Historia de sentido

La teología católica es una ciencia que pretende ser un discurso racional sobre el sentido. Se elabora a partir de unos hechos. En este caso, unos hechos relatados y fijados en un texto. El texto, sin embargo, tiene una pretensión sorprendente: transmitir una opción de sentido (fe), elaborada en una comunidad con historia y que conoce la historia de Jesús y que cree que ese sentido servirá para toda la historia humana y para toda historia humana (Moingt, SJ. “El hombre que venía de Dios”, 1994). La cristología es central en la teología católica. El teólogo no viene a Jesús pretendiendo averiguar cómo fueron los hechos fehacientes de su vida. Pero tampoco elabora un mensaje que contradiga a los hechos. Su interpretación, la que devuelve aquella historia a la historia nuestra, no puede contradecir la interpretación canónica de la primera generación cristiana.

Dialéctica y crisis

La dialéctica alemana tiene en Hegel y Marx dos figuras. Ambos hacen una dialéctica positiva: sufrir y negar para avanzar hacia el bien. Se desarrolla el Espíritu (Hegel); llega la sociedad igualitaria (Marx). Adorno –ver Farina- critica este modelo, hijo de la ilustración, que reduce la realidad a los conceptos de la razón. Así, la realidad desaparece en la razón. Por eso, Adorno emprende el camino de una dialéctica negativa: “los objetos de conocimiento no resuelven su esencia” en los conceptos. (¿Es que “la existencia precede a la esencia”?) Adorno rechaza la “práctica de reducir todos los elementos humanos y significativos a una serie de relaciones matematizables”. Intuye Adorno que el dominio sobre la naturaleza es dominio de unas personas sobre otras. Recuerda a Francisco: la crisis ecológica es la misma que la crisis social: crisis de un sistema.

Lo bello en el mundo sufriente

Byung Chul Han concluye “La salvación de lo bello” (2015) afirmando que es “…la salvación de lo vinculante”. Se remite a Heidegger que vincula bello con verdad. Se distancia de la belleza como lo que agrada. Adorno habla de la belleza del arte: una forma de conocimiento (¿asume a Heidegger?).  El arte comprometido no es lo bello, es un monólogo del autor con un público suyo, como si autor y público no estuvieran sujetos a la misma crítica del mundo al que pretende denunciar. El arte hace su función en la dinámica social precisamente “poniendo de manifiesto la posibilidad de sustraerse a ella”. Si hoy lo estético es lo pulido, lo liso, lo que agrada, entonces la salvación de lo bello puede estar en “tomarse en serio el sufrimiento del mundo” (Farina en “Adorno”, 2016) para abrir a la posibilidad de una verdad que lo afronte (lo vinculante).

Arte y distancia

¿Por qué me resulta bella la puesta de sol enrojecida en el mar? Quizás por su excepcionalidad (no todos los días veo el sol rojo acariciando el mar); quizás por naturaleza de mis sentidos que aprecian la diferente combinación de colores; quizás la memoria amable que ve placer y gozo en este paisaje. ¿Qué me sobrecoge? Traspasemos esta reflexión a la obra de arte. Byung Chul Han señala que hoy lo bello viene determinado por lo pulido, lo liso, lo impecable. ¿Añora una época en que el arte era respuesta rebelde a lo socialmente aceptado? Bertolt Brecht hace arte comprometido (como la canción protesta o la poesía social (“La poesía es un arma cargada de futuro”, señala Celaya)). Adorno piensa que el arte comprometido vuelve a ser arte apropiado para la industria, sólo que con consumidores de otra índole. Para ser arte, afirma, debe mantener la distancia.

Hagiografía

Señala Preston que Franco pasa parte de su vida “falsificando y adornando los pormenores de su vida anterior a 1936” y que “sus partidarios falsificaron también su propia historia y la de sus enemigos” (“Franco”, 1993).  Disfraza la historia ignorando los “hechos fehacientes” (“Imposturas intelectuales”, Sokal, Bricmont, 1997). o adecuándolos a la lectura que queremos hacer de cada momento. Si Franco quiere ser visto como “pacificador” en “25 años de Paz” (después de aplastar y machacar a media España), como “gracia divina” (monedas que rezan “Caudillo de España por la gracia de Dios”), como “vigía de Occidente” (tras el acuerdo con los EE.UU.) siempre se pudieron leer o cambiar los datos de la realidad para que contribuyeran a la “hagiografía”. Hay materia para lo que MacMillan retrata en “Usos y abusos de la historia” (2009).

La amable opresión del capitalismo

Farina escribe en “Adorno” (2016) sobre el modo de proceder de la Escuela de Frankfurt: avanzar entre constelaciones. Da por supuesto el final de todo intento de hacer un relato único de las civilizaciones. Promueve un acercamiento en perspectivas con una doble sospecha: la primera, hija de Marx, no deja de ver en toda propuesta explicativa una ideología que defiende las estructuras de sometimiento del capitalismo; la segunda, hija de Freud, descree sobre las intenciones manifiestas. La propuesta política señala al liberalismo como el rostro amable de lo que, con toda su crudeza, muestra el nacionalismo. La muerte de W. Benjamín, cruda herida difícil de superar por sus amigos y compañeros, señala a todas las formas de opresión. También a la más amable del capitalismo. Byung Chul Han ha leído a Adorno: “Hoy no se tortura, se twittea”, nos dice.

Pluralismo y multiculturalismo

Con Rawls descubrimos el esfuerzo por fundar la justicia (ética) desde la formalidad. Así, el paso a la política establece lo justo como idéntico a correcto. El comunitarismo (McIntyre, Taylor) señala que no es posible lo correcto sin una definición previa del valor de lo bueno. G. Sartori (“La sociedad multiétnica”, 2000) arremete contra la multiculturalidad a la que aboca el comunitarismo. Muchas comunidades permiten una sociedad plural, pero no una sociedad pluralista. El pluralismo tolera e incluso aprecia la diversidad, pero no cualquier diversidad. En realidad, la crítica de Sartori al multiculturalismo lo muestra como un multi-monoculturalismo: muchas comunidades, pero cada una homogénea, sin pluralidad en su interior y sin pluralismo como valor. La convivencia cultural exige valores comunes. El pluralismo es un valor necesario, no relativo.

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Dialéctica de la Ilustración

La contraposición entre tesis y antítesis no es exclusiva de la filosofía dialéctica. En los sistemas democráticos de partidos, los debates políticos adoptan con frecuencia esta forma. También en las discusiones familiares. De esta confrontación emerge la síntesis. Hace unos años, el programa “59 segundos” enfrentaba dos bandos en mensajes cortos, propios del eslogan más que del argumento. Lo normal es que al acabar el debate cada postura se extreme. La síntesis se aleja. Durante los años de permanencia en Los Ángeles, Adorno trabaja con Horkheimer en “La dialéctica de la ilustración” (1944).  Se distancian de la visión optimista de Hegel o Marx que, cada cual a su modo, vería a la dialéctica como un crecimiento positivo garantizado. Para la Escuela de Frankfurt la Europa de los totalitarismos muestra los peligros de la dialéctica.

¿Post - Postmodernidad?

Postmodernidad es, en buena medida, adiós a la “Verdad”. Esta despedida tiene su itinerario. Descartes introduce la duda sobre el mundo exterior y afirma sólo a partir de lo que se vive subjetivamente (Cogito ergo sum). Con la Ilustración se entroniza la Razón y se camina hacia la muerte de Dios (con mayúsculas). El siglo XX saborea los monstruos y proclama el final de la metafísica (la realidad es quien la pastorea). Desde entonces, el pensamiento es débil y los fundamentos líquidos (o gaseosos). Con Rorty hemos pasado del razonamiento a la “mera” conversación. ¿Se puede afirmar que con el tercer milenio entramos en la post -  post modernidad? ¿Sería acaso el retorno a los hechos fehacientes (Sokal y Bricmont)? Parece posible y es necesario recuperar la hoja de ruta de Ellacuría S.J.: “Hacerse cargo, cargar y encargarse de la realidad”.

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De la mano

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Para la Escuela de Frankfurt, la filosofía de su tiempo aboca a una contraposición equivocada: la filosofía conceptual científica y la filosofía existencialista que acaba en la irracionalidad. La deriva nacional socialista de Heidegger es, a ojos de Adorno, no más que una consecuencia de su posicionamiento filosófico.  Farina (“Adorno”, 2016) señala los itinerarios paralelos: romanticismo, existencialismo, nacionalismo, de una parte; ilustración, conceptualismo, capitalismo, del otro. Quizás hoy seamos testigos de la fusión de ambos itinerarios: el fin de las ideologías se prolonga en el final de los grandes relatos, adiós a la Verdad y al reino del pensamiento débil (Gianni Vattimo). Por otro lado, el final del marxismo real (URSS) parece dar la razón a los que no ven alternativa al capitalismo. Hoy capitalismo y pensamiento débil parece que van de la mano. 

Ideología ampliada

Parece que Mannheim entiende ideología (“Ideología y utopía”, 1929) como una perspectiva que, de algún modo, vela la realidad. Cada sujeto tiene una perspectiva: su historia, su poder, sus intereses. De ese modo extiende un concepto que, hasta ese momento, era propio del léxico marxista. Horkheimer y Adorno ven en Mannheim “una suerte de aberración” (Farina, “Adorno”, 2016). En el léxico marxista, la “ideología” es una perspectiva hipócrita o, al menos, si es inconsciente, un engaño. Es ideológica toda perspectiva que oculte la realidad de la desigualdad generada por el sistema de producción capitalista. En ese sentido, la teoría por la que Mannheim extiende el concepto de "ideología" es igualmente ideológica: falsea la realidad al atribuir al defensor de intereses capitalistas y al luchador por la justicia el mismo estatuto epistemológico.

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Comunidades de identidad

Una sociedad organizada en comunidades de identidad, ¿es todavía una sociedad abierta? ¿Cuál es el punto en el que la tolerancia (aceptar la presencia de lo que no valoro en sí mismo) es exigible? Sartori incluye el principio de “no daño”. No es exigible tolerar lo que nos hace daño. La tolerancia supone un valor que no consideramos relativo, aunque ese valor pueda ser tan flexible como la sociedad que aprecia el pluralismo. Ese aprecio no es relativo; no se tolera lo que quiere destruir nuestro propio modelo de convivencia. Ni la religión, ni la etnia, ni la orientación sexual, ni la lengua, ni la profesión… atentan contra el pluralismo. Sin embargo, el fanatismo violento, el crimen organizado, la distribución de las drogas, ¿son tolerables? En ocasiones, estos comportamientos se justifican desde convicciones religiosas, étnicas, sexuales, culturales… 

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La sociedad plural

Cargamos con una realidad: la sociedad plural. Es una “carga” y como tal lo viven personas que añoran su puesto claro en una sociedad suficientemente homogénea y definida. Por eso, o nos encargamos correctamente de la pluralidad o, en vez de un pluralismo sano que valora la diversidad, nos encontraremos con la competencia de intereses o con la no convivencia real que añora cierto comunitarismo, el de la sociedad multicultural. Se trata de un multiculturalismo que “separa, es agresivo e intolerante” (Sartori). Si el pluralismo respeta y valora positivamente la diversidad, el multiculturalismo lo niega: asume lo plural para generar espacios enfrentados o, en todo caso, coexistentes.  La multiculturalidad parece consagrar el “choque de civilizaciones” a escala de ciudad. ¿Nos podemos encargar de esta realidad sin devenir en la sociedad líquida?

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